中庸第三十一

上天赋于人的叫做性，遵循粤天赋于的性而行动叫做道，把道加以修伤并使众人仿效叫做教。道，是不能片刻离开的；如果可以离开，那就不是道了。所以，君子在人们看不见的地方也自觉地警惕谨慎，在人们听不见的地方也仍然战战兢兢。没有什么隐秘可以不被发现，没有什么小事可以不被显露，所以君子在二人独处的时候也十分小心谨慎。人的喜怒哀乐尚未表现出来，叫做中；表现出来而又处处合乎规范，叫做和。中，这是天下的最大根本；和，这是天下的普遍规律。达到了中和，就会天地有条不紊，万物发育生长。 孔子说：“君子坚持中庸，小人违背中庸。君子之所以坚持中庸，是因为有君子之德，因而总是恰如其分；小人之所以违背中庸，是因为有小人之心，因而肆无忌惮。”孔子说：“中庸大概是最高的道德标准了！可惜人们很少能够长期做到啊！”孔子说：“中庸之道之所以不能实行，我知道原因了：聪明的人做过了头，愚蠢的人却还没有达到；中庸之道之所以不能彰明，我知道原因．了：贤者做过了头，不贤者却还没有达到。没有一个人不吃不喝，但能品尝出滋味的却很少。”孔子说：“中庸之道大概是不能实行了吧！” 孔子说：“舜大概是最明智的人了吧！他不耻下问而且善于审察浅近的话，别人说错的他加以掩盖，别人说对的他加以表扬；他抓住过与不及这两个极端，取其折中之道使愚智之民都能实行。这就是舜之所以为舜的道理吧！” 孔子说：“人人都说自己聪明，被利欲驱赶到罗网、机关、阱之中却不知道躲避连一个月也不能坚持人人都说自己聪明，选择了中庸之道。 孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道，取得了一点进步，就牢牢记在心中，使其永不丢失。”孔子说：“天下国家可以得到治理，爵位傣禄可以辞掉，锋利的刀刃可以脚踏上去，而中庸之道却是很难做到的。” 子路向孔子请教甚么是强。孔子说：“你问的是南方的强呢，还是北方的强？抑或是你自己的强？用宽厚柔和来教诲人们，尽管别人对己无理，自己也不以牙还牙，这便是南方的强，君子才能做到。顶盔贯甲，枕戈待旦，战死不悔，这便是北方的强，性情强悍的人才能做到。所以，君子和顺而不随波逐流，这才是真正的强！、中立而不偏不倚，这才是真正的强！国家有道之时，也不改变穷困时的操守，这才是真正的强！国家无道之时，至死也不改变志向，这才是真正的强！” 孔子说：“探求隐僻的道理，做出诡异的行动，后世会对这种欺世盗名的行径有所称述，我不这样干。君子遵循正道而行，半途而废，我却不能停顿下来。君子依照中庸之道行事，如果碰上无道之时，不得不隐遁于世，即令不被人知也不后悔。这只有圣人才能做到。君子之道，广大而又精微。就其一般情况来说，即令是普通的男男女女，也可以知其一二；如果说到它的最高境界，即令是圣人也有所不知。就其一般情况来说，普通的男男女女也能做到；如果说到它的最高境界，即令是圣人也有所不能。天地如此之大，人们尚且感到有所遗憾。所以，君子所说的大，整个夭下都无法承载；所说的小，整个天下也无人能够剖析。《诗经》上说：‘老鹰展翅飞上天，鱼儿游动在深渊。’这是说圣人之德昭著于天地。君子之道，从普通男男女女的所知所行开始；说到它的最高境界，则昭著于天地之间。” 孔子说：“道不可远离于人。人所实行的道却远离于人，那就不可以作为道了。《诗经》上说：‘砍斧柄呀砍斧柄，式样就在你面前。’握着斧柄去砍斧柄，一斜眼就能看到斧柄的式样，还以为离得很远。所以君子的治人，即以其人之道，还治其人之身，有过能改，也就不再责备。忠恕的精神离道不远，别人让自己干自己都不愿干的事，也不要让别人去干。君子之道有四个方面，我一个方面都没有做到：要求儿子对我做到的，我应当先对父亲做到，这一条我还没有做到；要求下属对我做到的，我应当先对国君做到，这一条我还没有做到；要求弟弟对我做到的，我应当先对哥哥做到，这一条我还没有做到；要求朋友对我做到的，我应当先对朋友做到，这一条我还没有做到。平常道德的实行，平常言论的谨慎，如果自己的才能还有所不足，不敢不努力自勉；如，果自己的才能绰绰有余，也不敢把本领使尽。说话要顾及行动，行动要顾及说话。做到了这一点，岂不是一个言行一致的笃实君子吗！君子按照当时所处的地位行事，不抱非分之想。处在富贵的地位，就按照富贵者的身份行事；处在贫贱的地位，就按照贫贱者的身份行事；处在夷狄的地位，就按照夷狄的身份行事；处在患难之中，就按照患难者的身份行事；君子无论处在什么地位，都能够恰如其分地行事。身居上位，不欺凌在下位的人；身居下位，不巴结在上位的人；端正自己而不求于人：这样就不会招致怨恨。上不埋怨苍天，下不归罪他人。所以，君子处在现有的境地而等待天命的安排，小人则挺而走险以求侥幸。 孔子说：“射箭之道有似于君子之道，如果没有设中靶心，要回过头来检查自己。君子之道，就好比走远路一定要从近处开始，又好比登高一定要从低处开始。《诗经》上说：‘同妻子相亲相爱，像琴瑟一样和谐。加上兄弟和睦，欢乐气氛浓厚。使你的家庭安宁，使你的妻儿高兴。’”，孔子说：“能够这样做，作父母的大概就感到顺心了。” 孔子说：“鬼神所表现出来的功德，恐怕够盛大了J看它又看不见，听它又听不到，但又体现在万物之中而不可轻视它的存在。使天下的人都斋戒沐浴，身着盛服，恭恭敬敬地从事祭祀。无所不在啊！既好像在人们的头上，又好像在人们的左右。《诗经》上说：‘神鬼的降临时刻，无法进行揣测，岂敢怠慢厌倦！’神鬼无形却到处显灵，神鬼不言却报应不爽，确实如此。” 孔子说：“舜可以说是一个大孝子了！论道德是个圣人，论尊贵是个天子，论财富拥有四海之内，死后在宗庙享受祭祀，子孙也托福受到庇护。所以大德之人必得高位，必得高禄，必得令名，必得高寿。所以，天生万物，一定要根据其不同的秉性而厚其待遇。所以道德高尚者就得到栽培，道德卑劣者就遭到覆败。《诗经》上说：‘令人赞美喜爱的君子，具有十分光明的美德。善于安民善于用人，接受来自上天的福禄。上天保佑于他，上天一再赐福于他。’所以大德之人必受天命为天子。” 孔子说：“无忧无虑的人，恐怕只有文王吧！有王季作他的父亲，有武王作他的儿子，父亲为他开创了基业，儿子又继承了他的事业。武王继承了太王、王季、文王的未竟之业，一用兵就战胜了殷封而取得了天下，自身又没有丢掉天下的美名。论尊贵身为天子，论财富拥有四海之内，宗庙中享受祭祀，子孙也托福受到庇护。武王在晚年才受命为天子，周公成就了文王、武王的心愿，追尊太主、王季为王，对太王以上的列祖列宗用天子之礼祭祀。这种礼节，通用于诸侯、大夫、士及庶人。父亲是大夫，儿子是士，父亲去世用大夫之礼安葬，用士礼祭祀。父亲是士，儿子是大夫，父亲死后用士礼安葬，用大夫之礼祭祀。对旁系亲属一年丧服的服丧，从庶人起，到大夫为止。对父母三年之丧的服丧，下起庶人，上止天子。父母之丧，无论儿子的身份是贵是贱，丧期都是一样的。 孔子说：“武王和周公，大概是最孝的人了吧！所谓孝，就是要善于继承先人的遗志，善于完成先人的未竟之业。一年四季按时打扫先人的祖庙，陈设先人的祭器，陈设先人的衣服，进献先人要吃的应时食品。宗庙之礼，是用来排列昭穆顺序的；助祭者按爵位高低来排列顺序，是用来辨别贵贱的；进献祭品者按其职事来排列顺序，是用来区分才能的；旅酬时，让卑幼者首先为尊长者举杯劝饮，是为了让卑贱者也能摊到事做；宴饮时，按头发的黑白程度排列坐次，是为了区别年龄的大小。就先人所就之位，行先人所行之礼，奏先人所奏之乐，敬先人之所尊，爱先人之所亲，事奉死者就像其生前一样，事奉亡者就像其健在一样，真是孝到极点了。郊天祭地之礼，是用来敬事上帝的。宗庙之礼，是用来祭祀先人的。如果明白了郊天祭地之礼的含义，明白了宗庙四时之祭的含义，治理国家就心中有数，就好比用指头在手掌上指指画画一般。” 鲁哀公向孔子请教治理国家的方法。孔子回答说：“文王、武王的治国方法，都记载在典籍上面。他们在世，这些治国方法就能得到实施；他们去世，这些治国方法也就随着废弛。治人之道在于讲究治国方法，种地之道在于讲究种植方法。治国方法，就好像蒲苇一样。所以，治理国家的根本问题在于得到贤人，而能否得到贤人又决定于国君自身的修养，加强自身修养要靠道德，加强道德修养要靠仁。所谓仁，就是爱人，爱人之中，以亲近自己的亲人最重要；所谓义，就是适宜，适宜之中，以尊敬贤人最重要。亲近亲人而有亲疏之别，尊敬贤人而有贵贱之差，礼这个东西也就应运而生。职位卑下，又得不到上级的信任，是不能够把百姓治理好的。所以，君子不可以不加强自身修养；要想加强自身修养，不可以不事奉双亲；要想事奉双亲，不可以不知人；要想知人，不可以不知道天理，天下通行的准则有五条，实行这五条准则的美德有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的交往，这五条就是天下通行的准则；智、仁、勇，这三点就是天下通行的美德，是用来推行这五条准则的。对于这五条准则，有的人生下来就知道，有的人通过学习才知道，有的人碰了钉子才知道；不管是怎样知道的，只要知道了，就是一样的。对于实行这五条准则的三项美德，有的人是心安理得地去实行，有的人是抱着功利目的去实行，有的人是勉强地去实行；不管是怎样地去实行，只要最后都取得成功，就是一样的。” 孔子说：“爱好学习，接近于智；努力行善，接近于仁；懂得羞耻，接近于勇。知道了这三条，就知道该怎样修身；知道该怎样修身，就知道该怎样治理百姓；知道该怎样治理百姓，就知道该怎样治理天下和国家。 “凡治理天下、国家，有九条原则，即修养自身，尊重贤人，亲爱亲属，敬重大臣，体恤群臣，爱护民众，招徕百工，怀柔藩国，安抚诸侯。修养自身，道德就能树立；尊重贤人，遇事就不迷惑；亲爱亲属，伯父、叔父、兄弟就不会怨恨事就能安之若素；体恤群臣，姓就会受到鼓励；招徕百工，群臣就会加倍回报；敬重大臣，遇；爱护民众，百财用就会充足；怀柔藩国，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会畏服。斋戒沐浴，衣冠整齐，不合乎礼的事情不做，这是用来修养自身的办法；摒退谗侯，远离女色，轻视财货而看重道德，这是用来鼓励贤人的办法；高位厚禄，好亲人之所好，恶亲人之所恶，这是用来鼓励亲爱亲属的办法；属员众多，足备使令，这是用来鼓励大臣的办法；忠信待士，给以厚禄，这是用来鼓励群臣的办法；役使有时，减轻赋税，这是用来鼓励百姓的办法；每曰检查，每月考试，论功行赏，这是用来鼓励百工的办法；来时欢迎，走时欢送，多夸奖而少责备，这是用来怀柔藩国的办法；延续断绝了的世系，恢复灭亡了的国家，国内有乱就帮助平定，国势危急就给予支援，按时接受朝聘，走的时候赏赐丰厚，而来的时候纳贡菲薄，这是用来安抚诸侯的办法。” “凡专治理天下国家有九条原则，而用来实行这九条原则的方法是事先要有所准备。不管什么事，事先有所准备就能成功，事先没有准备就会失败。说话事先有所准备就不会中断，做事事先有所准备就不会受窘，行动之前有所准备就不会出错，道路事先计划妥当就不会搞到走投无路。职位卑下，又得不到上级的信任，是不能够把百姓治理好的。要得到上级的信任有方法：首先要得到‘朋友的信任，如果得不到朋友的信任，也就得不到上级的信任了’;要得到朋友的信任有方法：首先要孝顺父母，如果不孝顺父母，也就得不到朋友的信任了；要做到孝顺父母有方法：首先要反省自己是不是诚心诚意，如果不是诚心诚意，也就做不到孝顺父母了；要使自己诚心诚意有方法：首先要明白什么是善，如果不明白什么是善，也就不能使自己诚心诚意了。诚，这是上天的准则；做到诚，这是做人的准则。作为上天准则的诚，不用勉强就正好，不用思考就得到，从容不迫，一举一动都恰如其分，能这样做到的是圣人。要做到诚，就要择善而从并且牢牢抓住不放。 “广泛地学习，详细地求教，慎重地思考，清楚地辨别，切实地实行。除非不学，学了而没有学会，就不罢休；除非不问，间了而没有弄懂，就不罢休；除非不思考，思考而没有得到结果，就不罢休；除非不分辨，分辨而没有分辨明白，就不罢休；除非不实行，实行而不实行彻底，就不罢休。别人聪明，学一遍就能学会，自己就学上百遍；别人学十遍就能学会，自己就学上千遍。如果真能这样做了，即使是愚笨的人也一定会变得聪明，即使是柔弱的人也一定会变得刚强。 “由至诚而有明德，这是圣人的天性；由明德而有至诚，这是贤人学习的结果。有至诚则必有明德，有明德则必有至诚。只有天下至诚的圣人，才能完全发挥自己的天性；能完全发挥自己的天性，就能完全发挥他人的天性；能完全发挥他人的天性，就能完全发挥万物的性能；能完全发挥万物的性能，就可以赞助天地化育万物；可以赞助天地化育万物，就可以和天地并列而为三了。贤人只能从点滴小事做起，在点滴小事上能有至诚；有了至诚就会表现出来，表现出来就会曰益显著；曰益显著就会大放光明，大放光明就会感动人心；感动人心就会变恶为善，变恶为善就会让人脱胎换骨。只有天下至诚的贤人才能化恶为善，移风易俗。 “心怀至诚，就可以预知未来。国家将要兴盛，必定有吉祥的预兆；国家将要灭亡，必定有妖异的前征。反映在占卜的着草、龟甲中，表现在人们的仪容、举止上。祸福将要来临的时候：是福，必定预先知道；是祸，也必定预先知道。所以，心怀至诚的人就像神明一样。 “诚，就是自身品德修养的完成；而道，乃是走向完成品德修养的自我指导。诚贯穿于万物的始终，没有诚也就没有万物。所以，君子把诚看作是最高贵的品德。诚，并非完成自身的修养就算完事了，而是要使万物都得到完成。完成自身的修养，叫做仁；使万物都得到完成，叫做智。仁和智是人性固有的美德，综合了成物、成己的规律，所以任何时候用它都是适宜的。 “所以，至诚是不间断的。不间断就可以长久，长久就可以得到验证，得到验证就可以行之悠远，行之悠远就可以广博深厚，广博深厚就可以高大光明。广博深厚，能用来承载万物；高大光明，能用来覆盖万物；行之悠远，能用来成就万物。广博深厚可以与地相配，高大光明可以与天相配，行之悠远而无边无际。圣人之德如此广博深厚、高大光明、行之悠远，以致于不见所为而功业彰显，不见动作而万物改变，无所作为而道德成就。天地之道，可以用一个字来概括，那就是一个‘诚’字。它以至诚不贰对待万物，所以能够生育万物而其数无法估量。天地之道，广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。就拿天来说，刚一开始也不过是区区一片微光，微光越积越多，以至于无穷无尽，到了这个时候，曰月星辰被悬挂在上面，万物被覆盖在下面。再拿地来说，刚一开始也不过是一把泥土而已，后来越积越多，以至于广博深厚到这种程度，承载五岳而不觉得重，容纳河海而不至于漏泄，万物皆可承载于上。再拿山来说，刚一开始不过是拳头大的一小块石头，后来越积越多，以至于广大到这种程度，草木在上面生长，禽兽在上面居住，矿藏从里面开采。再拿水来说，刚一开始也不过是一勺水而已，后来越积越多，以至于达到深不可测的程度，于是鼠髦、蛟龙、鱼鳖生活在里面，种种货财也从水中繁殖。《诗经》上说：‘想那天道在运行，庄严肃穆永不停。’说的就是天之所以成为天；‘呜呼，多么光明显赫！文王的品德真纯正。说的就是文王之所以被称为‘文”其纯正也从未间断。 “伟大啊，圣人之道！充满世界，化育万物，高达于天。绰绰有余，真伟大啊！礼的大纲三百条，礼的细则三千条，一定要等到圣人出来才能实行。所以说：如果不是具有至高无上道德的人，圣人的至善之道就不能实行。所以君子尊崇圣人的至诚之性，并通过勤学来达到；既要达到如同地德的广博深厚，又要无微不至；既要达到如同天德的高大光明，又要遵循中庸之道；温习旧有的知识，从而获得新的体会；为人敦厚而崇尚礼仪。所以，身居上位而不骄傲，身居下位而不背叛；如果国家政治清明，他的积极建议足以使国家兴盛；如果国家政治黑暗，他的沉默不语也足以使他保全自身。《诗经》上说：‘既明白道理而又洞察是非，就可以保全自身。’不就是说的这个道理吗！” 孔子说：“愚蠢而好自以为是，卑贱而好自做主张；生活在当代世界，却要恢复古代的那一套。这样做的人，势必要灾祸临头了。”不是天子，就没有资格议礼，没有资格规定制度，没有资格考订文字。当今的天下，车轮之间的轨迹等宽，书写的字体一律，行为的规范相同。虽然处于天子的地位，如果没有相应的道德，就不敢制礼作乐；虽然具有圣人的品德，如果没有相应的地位，也不敢制礼作乐。 孔子说：“我想讲说夏礼，但现在的祀国已经不足以验证它了。我想学习殷礼，现在的宋国还保存着一部分。我想学习周礼，这是当今正在使用的礼，所以我遵循周礼。称王天下的人有三件重要的事做好了，大概就可以少犯错误了。周代以前的一套规矩虽然很好却无从验证，无从验证则百姓不信，百姓不信也就不会遵从；处在下位的圣人的一套规矩虽然很好，但其地位不尊，地位不尊则百姓不信，百姓不信也就不会遵从。所以，君子治理天下的办法，应该是首先从自身出发，然后在百姓中求得验证，稽考于三王而没有错误，树立于天地之间而毫无悖逆，质询于鬼神而没有疑问，百世以后等到圣人出来也提不出不同意见。质询于鬼神而没有疑问，这是懂得天理；百世以后等到圣人出来也提不出不同意见，这是懂得人情。所以君子的任何举动都被后世奉为天下的楷模，君子的任何行事都被后世奉为天下的法则，君子的任何言论都被后世奉为典范。远离君子，则有仰慕之心，靠近君子，则无厌倦之意。《诗经》上说：‘在那里无人厌恶，在这里无人讨厌。从早到黑不懈怠，交口称赞美名传。’君子没有一个不是这样做了以后才早早地名扬天下的。” 从远处说，孔子继承唐尧、虞舜；从近处说，孔子效法文王、武王；上据天时，下据地理。譬如天的无不覆盖，譬如地的无不承载；譬如四季的交替运行，譬如曰月的轮流照耀。万物共同生长而不互相妨害，各种规律并行而不互相冲突。小德川流不息，大德敦厚化育，这就是天地之所以伟大的地方。 唯有天下最伟大的圣人才能做到聪明睿智，足以君临天下；宽厚温柔，足以包容万物；坚强刚毅，足以决断一切；端庄正直，足以令人起敬；条理清晰，详审明察，足以辨别是非。圣人之德，博大精深，待时而出。其博大犹如苍天，其精深犹如深渊。他一出现，百姓就无不起敬；他一说话，百姓就无不信服；他一举动，百姓就无不喜悦。所以他的声名不但响彻华夏大地，而且传播到少数民族聚居的远方。凡是车船能行驶到的地方，凡是人的足迹所能到的地方；只要是苍天覆盖之处，大地承载之处，曰月所照之处，霜露所降之处；凡是有血气的生命，无不尊敬他，无不亲近他，所以说圣人之德可以与天媲美。只有天下最至诚的人，才能理顺治理天下的大纲，才能树立天下的根本，才能洞晓天地化育万物的原理。做到这些难道还要依赖别的什么吗？他的仁厚是那样的诚恳！智慧是那样的深沉，盛德如天，浩浩荡荡！如果不是本来聪明睿智而又通晓天地的人，谁能了解他呢？ 《诗经》上说：“身穿锦服罩单衣。”这是讨厌锦服的花纹太招眼。所以君子之道，刚一开始不太显眼，时间长了却曰益彰明；小人之道，刚一开始光芒刺目，时间长了却曰趋消亡。君子之道：看似淡薄而实则醇厚，令人不厌，简朴而有文采，温和而有条理，由近而知远，溯流而知源，见著而知微，这样就可以说是摸到了进入圣人之德的门径了。《诗经》上说：“虽然潜藏水底，仍被看得分明。”所以君子自我反省，问心无愧，也无损自己的志向。君子的不可企及之处，大概就在于在人所看不见的地方也能够严于律己吧！《诗经》上说：“看你独自处于室内，做事尚可无愧神明。”所以君子不用举动就能令人起敬，不用说话就能令人信服。《诗经》上说：“金声玉振众肃静，太平之世无人争。”所以君子不用赏赐，百姓就受到了鼓励；不用发怒，百姓就觉得比刑罚还要威严。《诗经》上说：“文王之德多么光明，四方诸侯都要效法。”因此，君子笃实恭敬就能使天下太平。《诗经》上说：“我归心于明德的文王，他从不疾言厉色。”孔子说：“用疾言厉色去教化百姓，这是下策。”《诗经》上说：“德行轻如鸿毛。”有毛可比就是还有形迹可寻；至于“上天的造生万物，人们既听不到它的声音，也闻不到它的气味”，那才是至高无上的境界啊！